風簷文薈

中國美學當其誕生之日始，被孕育於國家意識形態中。這種情況的出現，決定性的原因出自周朝初期實際的掌政者周公。

周公名旦，西周開國之君周武王的弟弟，他的封國在曲阜，但留朝執政。周公是中國歷史上第一位偉大的政治家，思想家。他在中國歷史上最偉大的貢獻，是制禮作樂。禮樂制度是周朝基本的政治制度。這種制度集中保存在三部典籍之中，這就是《儀禮》《周禮》《禮記》。

三書在漢代均取得“經”的地位，列為官學。為後世儒家尊為經典，成為儒學的重要來源。中國古代的美學思想主體寄寓在“三禮”之中，因此，中國美學天然地具有國家性。


一、禮：以政治為本體兼有審美

禮是國家的規章制度，政治性的行為規範。其影響不只是政治的，還有日常生活，但主體是政治，而且是關係國家根本利益的政治。禮的本體是政治，但兼有審美。

禮的核心是等級制，國家最高權力在周天子，以下的諸侯國分為五個等級即公、侯、伯、子、男。它們的都城、宮室、儀仗、衣著上均有著重要區別。

禮不只是思想觀念，它還是具體的活動，這具體的活動，稱之為儀。儀具有形式性，因此，禮也具有審美性。作為禮的形式的儀，它要求體現出禮的等級性。

王在各種不同的禮儀場合的著裝在禮制中是有具體規定的。大裘是天子祭天的服飾。大裘上衣上畫有日、月、星、山龍、華蟲（有色的羽蟲）等花紋，下裳繡宗彝zongyi(虎、長尾猿猴)、藻（藻類植物）、火、粉米（白色米形繡文）、黼fu(黑白相間的花紋)、黻fu（青黑相間的花紋）等花紋。

冕為禮冠，頂上有長方形的包上麻布的薄板，謂之延；前低後高，前後有由彩色珠玉串成的組纓，謂之旒，其等級以旒的多少而定。王冠十二旒，諸侯九旒，上大夫七旒，下大夫五旒。袞冕、鷩冕、毳冕、希冕均是不同的禮服，顏色不同，上衣下裳或畫或繡的圖案不同。這些裝飾具有政治上的規定性，也具有一定的審美性。

“三禮”對禮的論述有一個根本點，就是強調禮立足於人情。禮不是用來治人的，而是用來養人的。

《禮記·禮運》云：
人情者，聖王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，播樂以安之。
（人的情感，是聖明之王的田地。向百姓推行禮法，就是耕地，向百姓宣傳義理，就是播種；向百姓講授規則，就是除草；向百姓傳播快樂，讓百姓安心。 ）

這段話，突出情感地位，重視以情感人，以情育人，並且目的是向百姓傳播快樂，這都具有審美的意義。

禮雖然儀式繁瑣，規矩很多，但行禮之人是投入真感情的。對於情的表現形式，禮做了一定的規定，這叫著節情。

《儀禮 · 喪服》除了對孝子服喪期間的生活有具體規定外，還對孝子的情感表現——哭做了具體的規定：服喪的頭一年，早晚各哭一次，13個月之後就沒有規定了。節情強調符合禮制，既反對不達情，又反對濫情。

《禮記 · 檀公上》說了一個故事。故事主人公是伯魚，他是孔子的兒子。伯魚的母親死了，滿了一年，還在哭，孔子認為太過分了。按喪禮，母親死了，如果父親還在，兒子只要服喪一年。伯魚聽孔子批評以後，就不哭了。這叫著節情。

節情有多種方式。《禮記 · 檀公上》還記一個節情的故事：

孔子的兩位學生子夏、子張兩位服喪後都來看望孔子。孔子讓他們彈琴。子夏彈琴，琴聲不和諧。孔子問是何原因，子夏答道：我的悲哀還沒有忘掉，所以彈得不好。子張服喪後彈琴，琴聲和諧。對此，子張的解釋是：先王規定的禮，除喪就可以彈琴。所以，我彈琴時，心中沒有悲哀，所以能做到琴聲和皆。

這裡透出的美學道理同樣是深刻的，它說明情感與藝術美有一種內在的必然的聯繫。

周朝的禮重視謙虛。謙主要是自謙，就是說行禮之人要放低身段，要說一些貶低自己的話。這一套自謙兼自卑語都是規定好了的，是真正的套話。但是，周禮又強調謙虛的情感應該是真實的。

中華傳統文化中，謙佔有一席之地。《周易》六十四卦中就有謙卦。謙，在中華民族文化中被視為美德。它與審美的關係有些複雜，真謙虛可以評價為美，假謙虛見出虛偽，不美而醜了。

禮不嫌其繁，比如與飲酒器——爵相關的禮就非常多。按現代美學，繁瑣，一般是不美的。但在古代，它的審美性質不能這樣簡單地判定。基於禮制的神聖性，統治者不能不讓禮的活動繁瑣，它的目的是製造禮的的神聖性，以顯示禮的隆重的地位。

周朝的禮儀具有政治性、倫理性，但是因為它尚形式，尚情感，而且尚合適的形式，合適的情感。這種理與情、情與形的統一就有了美。

二、樂：以美感為本體服務政治

樂，在周朝指以音樂為核心的表演藝術，這套藝術本來也是禮的一部分，是有諸多的規定的，為禮的核心——等級制所製約。因此，它具有強烈的政治性。但因為它是藝術，藝術天然地具有美學性，它激發並陶冶人情感，也帶給人愉悅。

「三禮」對於樂有許多介紹。

（一）樂的演奏體系

在先秦樂包括詩歌、音樂、舞蹈三個部分，樂的表演均為三個部分的有機綜合與展示。

周朝時，較重要的禮儀場合均有樂的表演。《儀禮 · 鄉飲酒禮》中記載，飲酒宴會上的樂表演有好幾個層次：

第一層次，有樂工四人表演，其中鼓瑟者二人。他們演唱的是《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。

第二層次，吹笙者登場，他們吹奏《南陔》《白華》《華黍》。

第三層次，歌唱與吹奏交替進行，唱《魚麗》，笙吹《由庚》；歌唱《南有嘉魚》，笙吹《崇嶽》； 歌唱《南山有台》，笙吹《由儀》。

最後層次，歌樂合一，演唱的是《周南》中的《關睢》《葛覃》《卷耳》，《召南》中的《鵲巢》《采繁》《采蘋》。最後樂工向樂正報告：「正歌已齊備」所謂「正歌」就是符合禮儀之正的歌。

這種表演中融合文學（詩）、音樂、舞蹈三個部分。雖然三者共同構成​​了樂，但是音樂既是主體也是全體。說是主體，音樂是三元素中的主要成分；說是全體，是三元素共同構製了有內容有形象可觀可聽可品的音樂作品。

這樣的形式可以說是世界最早的交響樂，其陣營的龐大、氣勢的宏偉、意義之重大可以說古今無倆。鄉飲酒禮在諸多的禮樂是小型的。如果是國家的重要典禮場合，那樂表演的規模就更偉大了。

周朝禮儀活動中的樂表演只能說是巨美學。處在這樣為演奏會，為五光十色的音樂所包圍，就好比處於汪洋大海之中，身心全被排山倒海的樂浪所征服，怎能不徹底地為禮所折服呢？

「三禮」還介紹了樂語即詩在樂中的地位和作用；諸種樂調，有六律、六吕、五聲、八音的具體運用。

（二）樂的道德品味與政治品味

《周禮 · 春官宗伯第三》載：大司樂：……以樂德教國子：中、和、祇zhi(恭敬)、庸、孝、友。
(《周禮 · 春官宗伯第三》載：大司樂：……以樂舞教國子舞雲門、大卷、大鹹、大磬、大夏、大濩、大武。 (《周禮 ‧ 春官宗伯第三》)

大司樂是周朝掌管朝廷音樂活動的官員。國子是在高級的國家學校中學習的貴族公子。大司樂用樂德教育這些貴族公子。

樂德是音樂的靈魂，它保證了音樂的政治性。樂必須有利於國家政權的穩定，社會的安定，人民的和諧相處。

這裡說了幾種舞蹈，它們具有崇高的政治地位。

雲門、大卷，黃帝樂舞；

大咸，堯之樂舞；

大磬，舜之樂舞；

大夏，禹之樂舞；

大濩，湯之樂舞；

大武，武王樂舞。

這些聖王樂舞是教育貴族子弟的重要教材。它們的具體運用均顯示出重要的政治意義，因而有具體的規定。

樂的本體是審美。它的產生源自於人抒情和美感的需要。

樂具有兩種讀法（le、yue）。樂（le）讀音正說明它具有審美性。

樂無疑是人最偉大的作品。從本體論來說，樂是人的美感創造。但是，樂的功能不只是美感。因為它是最偉大也最美好的作品，人們就用它來獻給神，獻給王，王不僅用來自己享樂，還用它來達到政治的目的，如鼓舞士氣，和同人情、宣傳思想等，等等，於是，樂就有政治功能。

三、禮樂關係：政治與美感的統一

在中國歷史上，《禮記 · 樂記》對樂美學有著深入而又全面的論述。

（一）禮與樂具有統一性。

1.禮與樂性質上相通

樂的本質為情，但兼有理。《禮記 · 樂記》第一篇《樂本篇》云：

凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲；聲成文，謂之音。 (《樂記 · 樂本篇》)
（音，生於人心，情動於心，故表現為聲，聲經過「文」化，就稱為音。）

這段文字認定音樂的內容是情感。這是一個很重要的界定，據此可以將作為藝術的音樂與非藝術的其他聲音如語言區分開來了。「情感」是音樂的內容。但光有內容還不是音樂，情必須外化為聲。一般的聲如哭聲、笑聲均可看成是情的外化，但不是音樂。音樂的「聲」需要成「文」。「成文」就是秩序化、修飾化、審美化，這其中有理的作用，理中有禮。

禮的本質為理，但兼有情。禮的本質為理，但它也講究情，而且反對虛情假意，而且它也講究儀式其中也有樂的加入，因此，它的性質兼有情。

2、禮與樂功能上相通

樂主美利善，功在人，利在國。

《禮記 · 樂記》以大量篇幅是談音樂的社會功能，主要有：「通倫理」「善民心」「移風易俗」。 「率神而從天」「聲音之道與政（政治）通矣」。

禮主善兼美，功在國，利於人。禮主要功能是治國安邦，但禮的形式感、情感性，對於人的修身養性有好處。

（二）樂與禮的互補性

樂與禮在性質上相通，在功能上相助。但它們的主要功能有不同，雖然不同，但這種不同不構成對立，而構成互補。

《樂記》云：樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。 ……禮義立，則貴賤等矣。
（樂的作用是和同，禮的作用是別異。同就能相親，異就能相敬。……這樣禮與義建立起來了，貴與賤分出等級來了。）

《樂記》認為，禮樂為治國的兩手，樂主要管和同人情，講和諧，講團結；禮主要管區別貴賤，講等級，講秩序，講分別。兩手各有其用，互相配合，就能達到政權穩定、人民安樂的目的。禮樂之學，既是政治之學，也是審美之學，它們的最高統一是治國樂民。

《禮記 · 禮運》說，治國不用禮，就好比耕地不用農具──耜。治國不以樂，就好比有豐富的收穫，卻不能做成食物，讓人享用。

《禮記 ‧ 禮運》說，國家治好了，就會出現四種肥：人肥，家肥，國肥、天下肥。

人之肥－四肢正常，肌膚豐滿：

家之肥－家庭和睦，家業興旺；

國之肥－君正臣廉，法制井然；

天下肥－天子有德，諸侯有禮，人人講信，社會和諧。文章說這就叫著「大順」。

大順就是中國夢。

《樂記》將「樂」與「禮」及其關係推至「天人合一」的高度：

樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故萬物皆化；序，故群物皆別。

（樂，它是天地的和諧；禮，它是天地的秩序；有和諧，則萬物都能生成發展；有秩序，則萬物都有所區別。）

大樂與天地同和，大禮與天地同節。

最偉大的樂是與天地同一和諧；最偉大的禮是與天地同一節律。

《樂記》把「禮」這種人類社會的秩序看成是天地自然的秩序，把「樂」這種人類社會所創造的情感和諧看成是天地自然的和諧。它這樣說，為​​的是加強禮樂的權威性、神聖性。

周朝創立的禮樂文化經過儒家的不斷完善，成為中國封建社會政治體制、文化體制的主體。

四、禮樂美學的當代借鏡作用

周朝的禮樂文化在當今的中國仍有借鏡的作用。我提出以法治國、以德治國和以美治國的「三治」一體理論溯其源是周朝的禮樂文化。

我認為，對社會的治理，有三種方式：法律的、道德的、審美的。三種方式各有特點，各有作用，然相互補充，相互滲透，共作發揮作用，以下將三種方式作一個簡要的概括：

正因為三種方式各有其優點，也各有其缺點，在實施以法治國、以德治國的同時，也要實施以美治國。社會和諧是透過多重調控來實現的。在法治不到的地方有德治在調控，而在德治不到的地方有美治在調控。

以法治國，以德正人，以美和心，我們這個社會就變得越來越美好。這些觀點主要見之於我的兩本專書​​《心理的衝突與和諧－倫理與美學》（湖北教育出版社，1992）《當代美學原理》（人民出版社，2001）

周朝離我們現在很遠，但雙似乎不遠。周公制定的禮樂文化仍在大發光彩，這光輝不僅助亮中國前進之路，也助亮人類前進之路！

（風簷雅敘，2024，9，6）