風簷會刊 2024 | 陳望衡

老子的「上善若水」究竟說什麼

「上善若水」出自《老子》第八章 。關於「上善若水」，一般來說，沒有什麼問題，因為水對於人的好處，沒有人不知道。然而如果我們要從「上善若水」探究老子的思想，了解其中的深義，可能並不簡單。老子不是自然科學家，也不是一般的作家，他是先秦時期的政治哲學家。老子談「上善若水」，不同於自然科學家，談水的化學構成，水對於生命有什麼價值；他也不同於一般的作家，談水對於人們的生存有什麼樣的啟示，向他的讀者（聽者）灌心靈雞湯。老子的確是在談水，但不是一般的談水，而是在談哲學——政治哲學。必須強調的是：他在談那個危機四伏朝不保夕的先秦時代的政治哲學。這個政治哲學是謀取生存的法寶，進而也可能是克敵制勝的重武器。

一、「處」惡——自然

「上善若水」出自《老子·第八章》。原文：

「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地；心善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能； 動善時。 夫唯不爭，故無尤。」

這段文字第一句提出觀點：「上善若水」。下面幾句接著論述何以「上善若水」。所謂「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」密集的三個關鍵詞「善利萬物」、「不爭」、「處眾人之所惡」都是「上善若水」的原因。「善利萬物」與「不爭」具體易解，然而，「處眾人之所惡」最讓人費解。難道「上善若水」是因為水的處所以及處世是大家所厭惡的？我們那麼討厭水嗎？

「上善」——最高的善竟然會與「眾人」的喜惡如此對立嗎？

這樣的措辭，無異於將「上善」推到了「眾人」的對立面。須知這裡的「眾人」實際上指所有的人——人類。

人的喜惡是人性的體現。人性有兩類：一類涉及個人的生存，這類人性為自然之性，主要有食色，這性是人的自然之本；另一類人性涉及人群的生存，主要有善惡，這性是人的社會之本。先秦時代是中國的文明時代，對於人的自然之本已經沒有多少討論，學者們感興趣的是人的社會之本。眾多學者在這個問題發表意見，形成了兩種對立的觀點：

第一種，人性善。這主要是儒家的觀點，不過也不是全體儒家的觀點，而是儒家子思、孟子這一派的觀點。

第二種，人性惡。主要是法家的觀點，後期儒家代表人物荀子也持這一觀點。

除了這兩種針鋒相對的觀點之外，還有更多的學者不明說人性善還是人性惡，也許他們更認為，人性既善也惡，人性中存在善與惡。不過在論述自己的政治哲學時，還是有所區分，或者更強調人性善，以開發人的善端來救世，如孔子；或者更強調人性惡，尋找克制人性惡的辦法來救世，老子屬於此類哲學家。

讀《老子》，我們發現，從第一章至最末的第八十一章，老子很少說人性的好，倒是不斷批判人性的惡，就只差「人性惡」這一判詞了。人性既然惡，如何救世呢？主張人性惡的各學派都拿出自己的法寶。儒家荀子學派拿出的是「禮」；法家學派拿出的是「法」；老子作為道家學派創始人，拿出的是「道」——自然。

基本上，整部《老子》都在批判人性。有為、貪欲、戰爭、好爭皆出於人性，這些惡性將人類推入災難的深淵，萬劫不復的境地。

自然則與之相反。無為、樸素、友好、和諧這些性質讓自然界生機勃勃，一片興旺。人能不能學一學自然界，將自然界的自然性移植到人的身上，實現人的自然化呢？老子認為可以的。他不遺餘力地宣傳自然無比的妙處，巨大的力量。

老子哲學的基本立場就是批判人性，讚頌自然性。他的目的是救人，其救人的根本途徑是讓人性回歸到自然性。

具體到水，「水」是作為道的代表進入老子哲學的。水，仍然是水——自然之水，但是水所體現出來的「道」是老子極力推崇的自然之道，或者說天道。水為什麼具有這樣的資格，能擔負如此重大的責任？水的最大的或者根本性的優點在哪裡？老子說在於「處眾人之所惡」。這一說法讓人跌破眼鏡，水不是很可愛嗎？又怎麼「處眾人之所惡」？在《老子·第八章》，老子說水「心善淵」。水的心在淵，淵是它的嚮往，它的愛。然而，淵是人的嚮往，人的愛嗎？當然不是！一提到淵，人們想到的是陰深黑暗，萬劫不覆，必死無疑。

老子強調水「處眾人之所惡」，沒有直接聯繫到淵。他想說的深層意思是：人性之所惡恰好是水之所喜。水代表自然，所以人性之所惡也是自然之所喜。

老子在這裡凸顯的是：人之喜惡與自然之喜惡的對立。

不是說「上善若水」嗎？既然如此，人就要效法水。效法水，就要像水一樣的生存。必須說明的是，老子讓人效法水的生存，無意讓人像水一樣生活在深淵裡。深淵適於水，故是水的家；人不是水，故不適於居在深淵裡。人有人性，適於人性的處所才是人的家。

水「處眾人之所惡」「心善淵」對於人的最大啟示是：認識人自己的性，憑人自己的性去找到人自己的「處」，以實現人自己的「生」。

「處」法水，「生」法水，就是「道法自然」。

二、「不爭」——無為

老子認為上善若水，主要有兩個原因：一是「善利萬物」，一是「不爭」。他將這兩者結合起來，用一個「而」字來連接。「善利萬物」明顯是「上善若水」的理由。但是，老子強調的並非這一點，而是水的另一性質：「不爭」。

爭什麼？於水來說，「爭」可以有兩種意思：其一，「善利萬物」的實現可以是爭來的。「爭」意味著已經意識到做此事是利他，是高尚的；其二，在行為上要克服困難，付出巨大努力，甚至做出犧牲，也就是說，雖利萬物但不利己。然而，實際情況並非如此。水的「利萬物」既不是為「利萬物」，也不是為自標高尚，只是在順性。

當然，我們可以將「善利萬物」這一榮譽頒給水，不管水是否有「爭」榮譽的主觀意識，它的客觀效果確是利了萬物，而且是「善利」了萬物，這「善利」是智慧，它給了我們人類諸多啟示。

為了說明水的「善利萬物」只是讓自己的性得以實現，我們又不能不將水的「善利萬物」從「道法自然」這一維度做一些分析。

第一，水利萬物是水的自然本性決定的。水的構成元素為兩個氫原子與一個氧原子，這種構成決定了水是生命所須要素。孕育生命、滋養生命，是水的本性使然。

第二，水的流動方式是順性而為。現代物理學早已揭示水向下流動的奧秘，這也是水的本性。水在實現自己流動本性的過程中實現「利萬物」，而非克服自己的本性去「利萬物」。

這一切，在水既是「有為」，又是「無為」。就現象來說，是「有為」，因為它在做；而就本質來說，是「無為」，因為它是釋放本性。在釋放自己本性的行動中，為萬物帶來利益，不能不說是「善」。它是有利的，也是巧妙的，所以叫著「善利萬物」。

需要特別強調的是，水的作為對於萬物來說，是善利，是「有為」；而對於水自身來說，是無利，是「無為」。這種無利無為，老子說是「不爭」。

關於「不爭」，在《老子》一書中出現了七次。我們將另外六次介紹於此：

1、第三章，「不尚賢，使民不爭」。「賢」指品德高尚之人，人們好名，都希望自己獲得榮譽，這樣就不免爭名；而如果社會上不崇尚「賢」這一稱呼，就可以讓人民不去爭這種名。

2、第二十二章，「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」同樣的話也出現在第六十六章，這句話在《老子》中重複，是有深意的，它強調“不爭”的重要意義，只要人人不爭，這天下就沒有什麼可以爭的了，人人不爭，天下太平。

3、 第六十八章，「善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。」這句話的意思是：善為軍士者，其實並不呈勇；善作戰者，其實並不動怒；善於勝敵者，其實並不與敵人交鋒；善於用人者，其實對人很謙下。這就叫作「不爭之德」。這裡，老子明確地將「不爭」作為「德」提出來了。 「不爭之德」與「無為」就處於同等的地位。

這段話中「用人之力」，為歷來權謀家所高度重視，這叫作借力打力。老子哲學之所以成為兵家哲學，其主要原因就在這裡。

4、 第七十三章，「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。」這段話將「不爭」提到「天之道」的高度。具體說到好幾種不爭：不爭而善獲勝利，不說話而善獲嚮應；不召請而有人自來；不苦思而善謀略。老子說，這就是天網啊，雖然到處有疏落，其實一點也沒有損失。這裡，講不爭，加上一個「善」字，說明不爭其實是需要用巧計的。

5、 第八十一章，「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。」這句話，再次強調不爭是「天之道」，善用「天之道」的人就是聖人。聖人用不爭成就了「聖人之道」，而聖人之道來自於自然之道。八十一章為「天之道」做了一個很好總結。

綜上，「不爭」是聖人之道、自然之道、天之道、勝利之道！水是不爭的典範，故「上善若水」。

三、「用正」——「自化」

老子為什麼如此看重不爭之德，是有時代原因的。老子所處的春秋時代，人類社會早已失去原始氏族社會的民主風尚。社會存在著嚴重的不公正、不平等、不合理的現象。所有不公正、不平等、不合理的現象集中在名譽、地位、權力、財富上。所有不公正、不平等、不合理的現象激發了人心固有的自私。這自私在地位低下的窮人，則發展成為生存而拼命，以致於不顧一切，踐踏人倫、道德、法制底線，做出驚天駭世之舉；在統治者，則發展成貪欲，一切都貪，從感官享受到至高無上的權力，這不僅嚴重加重對於百姓的剝削和壓迫，而且嚴重加劇統治內部的分岐、對立，以致於相互傾軋、殺戮。當時的中國大地，存在著諸多政權，既有周天子這樣的國家政權，又有大大小小的諸侯小國政權，還有處於周王朝周邊的少數民族政權，各種利益的爭奪最後釀成戰爭。

老子所處的春秋時代，戰禍頻仍，民不聊生，在現實中根本沒有太平可言。老子一方面，開出救世的良方，讓人們去嚮往沒有殺戮、沒有壓迫、沒有衝突的「桃花源」。在這個桃花源中，民「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」（《老子·第八十章》）另一方面，老子又從人性惡氾濫這一角度揭露統治者的貪欲。他認為這種貪欲是產生社會爭奪的根本原因。爭奪造成社會嚴重的動蕩，成千上萬人死亡。貪欲的問題不在欲而在貪，貪就是過度。《老子》一書有諸多章節揭露了可怕的社會現象。如：

1、過重的苛捐雜稅：《老子》云：「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。」（《老子·第七十五章》）

2、過分的擾亂百姓：《老子》指出「民不畏死，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。」 （《老子·第七十二章》）這裡說的是：統治者總是極度擾亂百姓的居住，不讓百姓生存。老子警告統治者：百姓並不怕死，你們過度的壓迫，帶來的必然是百姓的強烈反抗。當百姓大威降至，你們的死期就到了。

3、 過度的精細行政：《老子》對於當時過度的精細行政極為反感。它說：「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」（《老子·第五十八章》）其政「悶悶」說的是行政寬鬆，其政「察察」說的是行政精細。前一種行政應該是老子所嚮往的原始民主社會，雖然人們貧窮一些，像動物般活著，然而部落行政寬鬆，沒有過多的剝削和壓迫，人民有許多自由，大家很純樸。現在的社會，禮制繁雜，行政精細，百姓受到嚴苛的剝削和壓迫，毫無自由可言，於是施奸耍滑，社會風氣變壞了。

4、 過度的聲色之欲：《老子》說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。」（《老子·第十二章》）這裡說到聲色之欲。老子並不反對人正常的聲色之欲，他反對的是過度的聲色之欲，即所謂「五色」「五音」「五味」，讓人心發狂的畋獵，以及對「難得之貨」的瘋狂追求。

5、 過度的聰明智慧：老子否定過度的聰明智慧。他將社會上出現的種種耍奸使滑的現象歸諸於人的聰明智慧，說是「智慧出，有大偽」（《老子·第十八章》）不無極端地提出「絕聖棄智」。（《老子·第十九章》）

……

值得指出的是，老子沒有將社會的可怕現象歸因於階級社會的出現，而歸因於人欲的過度發展，他提出的解決問題的方案是讓人們返正，從極端返於正常。他說：

「孰知其極，其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」 （《老子·第五十八章》）

「反」為的是 「正」。 老子非常重視反，他說「反者道之動」（《老子·第四十章》），又云「正言若反」（《老子·第七十八章》）。反的表達，老子多用「某某而某某」的句式表達。這種句式成為《老子》辯證思維的精確表達，內化为中國人的智慧。上段引文中的「方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀」是「正言若反」的範例。

反是因為存在不正，如果不存在不正，那就只需要用正，老子認為用正是治國平天下最好的本事：

「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富，我無欲，而民自樸。」（《老子·第五十八章》）

正，就是規律；規律是什麼，就是常規；常規是什麼，就是自然；自然是什麼，就是無為；無為是什麼，就是不爭。

以正治國實質就是無為治國，不爭治國，它的奇效是，無需統治者用盡力氣，而百姓變好了，這種好叫作自好。老子強調，百姓的自好來自統治者的無為。這就是：

「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富，我無欲，而民自樸。」

《老子》哲學中有兩個字特別重要，一是「自」，一是「無」。「自」，落實在客體身上就是「自然」，落實在主體身上就是「自正」，包括自愛、自樸、自富、自知、自貴、自見、自強、自慧……。而「無」，落實在客體，就是天地、萬物之母，就是道，就是自然。落實在主體，就是無為、無事、無欲、無（弗）有、無（弗）居、無（弗）恃……

「無」通「不」，「無為」又表示為「不爭」。在第八章，老子用水設喻論道，用的概念是「不爭」，在他看來，「上善若水」就在於水「善利萬物而不爭」，水道為不爭之道、無為之道。按我們的分析，不爭就是用正，水的作為是用正，故水道也是用正之道。

四、「守本」——「居善地，心善淵」

「用正」，「用」是作為。必須強調的是，「正」指自性。自性是本，故用正就是守本。

水的自性是什麼呢？ 《老子》第八章，在水「善利萬物而不爭」後，有兩句重要的話：「居善地」「心善淵」。

「居」是立足，是居住，是憩息之所，是愉悅之地，是生兒育女之處，這就是家啊！

「心」是精神。精神所在比身體所在更重要。體要在家，心更要在家。只有心在家，體才得以安靜。

地與淵對於水都是重要的，如果「地」是水流動的家，「淵」則是水安定的家。

水的一切作為包括「善利萬物而不爭」全從「居善地」和「心善淵」的自性出發。

《老子》中水的四種形態：

1、「溪」：水的存在決定於地，地有高有低，高為雄，低為雌。「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。」（《老子·第二十八章》）溪沒有穩定的河床。若有，也是淺淺的，短短的。一般說來，溪總在草叢間四處漫流。

2、「川」：川是河床。水的流動，有河床的為江，江的大小決定於川的大小。

3、「谷」：谷是窪地，它近於淵，比淵淺，但比淵大。老子喜歡用谷來喻道，發揮「上善若水」的哲理。谷的好處是容物，谷有大有小，如果谷大到可以裝下天，道就充溢宇宙了。老子說：「為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」（《老子·第二十八章》）「常德」、「樸」均為道的代名詞。

4、「江海」：水最具代表性的形態為江，為海。老子說：「道之在天下，猶川谷之於江海。 」江海是水的歸宿，老子用它比喻道。水歸入江海，人歸於自然，歸入道。水因入江海而有序，而豐滿，而強大，人因歸於道而生存，而和諧，而幸福。

在描繪水的四種本形態的同時，老子還著重說了水的三種自性。

1、處下。水往低處流，這是水最重要的自性。這向下，是弱還是強？老子說是強。他說「強大處下」（《老子·第七十八章》），「江海之所以能為百谷王者，以其善下，故能為百谷王。」（《老子·第六十六章》）這種處下的性質，與道的性質相像，正是因為如此，老子樂於以水喻道。江海就是道。

2、能曲。水無固定的姿態，它的姿態全由所流的地形決定，能曲能直是水的重要性質。這能曲是道的重要特性，最為老子所推崇。老子說：「曲則全，枉則直。……夫唯不爭，故天下莫之能爭，古之所謂‘曲則全’者，豈虛言哉！」（《老子·第二十二章》）

3、至柔。柔是道的重要性質，老子論道，說最高境界是「復歸於嬰兒」，嬰兒之所以成為復歸的最高境界，是因為嬰兒是至柔的，水也是至柔的。至柔看似無力，其實是最有力。老子說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛。」（《老子·第七十八章》）「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」（《老子·第四十三章》）

守住本，即守住自性。從本出發，即從自性出發，最後成就自性的極致，如水之成為江海。這是老子的「上善若水」最想說的意思，是為「上善若水」的精義。

五、「善能」——「無為」與「有為」

雖然「上善若水」的精義是不爭、無為、用正、守本，但這不是全部，「上善若水」還有另外一部分，這就是「善能」。這一思想見於提出「上善若水」的同一章。此章在說了水「居善地，心善淵」之後，又有「與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時」”等。

「與善仁」。人際交往要求「善仁」。「仁」是儒家學說的核心概念，《論語·顏淵》云：「樊遲問仁，子曰：愛人。」具體如何愛，孔子提出「恭」「寬」「信」「敏」「惠」 (*1) 。

一般認為，老子是批評仁的，這說得也對。《老子·第五章》就說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」值得我們注意的是，老子批評仁是有前提的。他認為解決天地中的種種矛盾，最好的辦法不是仁，而是不仁。這種態度就像人對待芻狗那樣。「芻狗」是用草紮成的用於祭祀的狗，祭祀完畢，人們丟棄不顧了。老子認為天地對待萬物的態度就是這樣，天地雖然生出萬物，但並不關愛它們，聽任它們生生滅滅；聖人對待百姓的態度也是這樣，按儒家的學說，聖人是關愛百姓的，但在老子看來其實聖人並不關愛百姓，如同天地對待萬物一樣聽任百姓生生滅滅。

仁是關愛，不仁是不關愛，到底哪種態度好呢？老子認為是不仁。不仁，在這裡就是自然——自然而然。老子提倡的「道」就是自然。

值得指出的是，老子批評「仁」，是著眼於解決問題的世界觀，強調的是總體觀念、基本立場。在他看法，解決世界總問題要從世界觀入手，什麼樣的世界觀才是解決世界總問題最好的法寶呢？是「不仁」，即「道」、「自然」。儒家的「仁」觀不能解決世界總問題，作為世界觀它不可取。

這樣說，「仁」就完全沒有用處了？也不是。「仁」有用處，其用處是解決具體問題。仁能解決什麼具體問題？就是「與」——人際關係。人際關係的解決要靠「仁」。即使如此，「仁」也要善用，「仁」如何善用？老子沒有說，但讀過《老子》的人都知道，「仁」的運用要以「道」為指導。「道」指導下的「仁」之用就成為「善仁」。
(*1) 《論語·陽貨》：“子張問仁於孔子，孔子曰：能行五者於天下，為仁矣。請問之，曰恭、寬、信、敏、惠。 ”

一般學界共識認為儒家思想主張有為，而老子學說傾向無為。其實，老子學說並不一概反對有為，在此就悄悄納入儒家的有為。

「言善信」，指說話要有根據，說真話，不說假話。

「政善治」，指善於治國。什麼叫「善治」，從老子哲學來看，善治應是無為。無為不是不作為，而是不亂為。

「事善能」，指會辦事。生產與生活中有諸多的事要做，各事有各事的做法，不能依樣畫葫蘆，需要動腦筋，找出最恰當的辦法來做，這叫著「善能」。

「動善時」，「動」包括「事」，但「動」的不只是「事」。「事」是有價值的「動」，而「動」不一定有價值，或者有價值然而其價值不值一提。要「動」得好，得用心思。老子提出「動善時」，「時」不只是指時間，也指情況、前提、條件——各種影響「動」的要素。《周易》是一部堪與《老子》相提並論的哲學書，它的哲學中有「時」這一概念。《周易》提出「與時偕行」的命題，此命題與「動善時」異曲同工。

以上所說的種種「善」均為「能」。「能」不是空想，它需要體現在行為中，體現在行為中的「能」就是「有為」。

老子反對某些「有為」。被老子反對的「有為」實是亂為。何為亂為？即違背事物本性的為。按老子哲學，合乎事物本性的為叫「無為」，這是就其本質說的，如果就其現象言之，合乎事物本性的為也可以稱之为「有為」。

老子的「無為」與「有為」是一對概念，「無」與「有」也是一對概念，而且是更重要的概念，聯繫著宇宙本體。《老子》云：

「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」

「無」用來指稱天地之始；「有」用來指稱萬物之母。 「始」為抽象，「母」為具象，抽象為「無」，具象為「有」。 「無」與「有」從不同角度表述宇宙的本體。雖然「無」似乎比「有」更高一個層次，但如果沒有「有」，就無法證明「無」。「無」離不開「有」；當然「有」也離不開「無」。

「無」是無限，無邊際意味著是一個渾然的整體，不可分；「有」是有限，有邊際意味著可分，可分就有一個個具體事物，就有你、我、他。「有」與「無」共同構成了宇宙。

「無」的存在是精神上的，邏輯的，想像的；而「有」的存在則是物質上的，事實的，可感的。

「有」、「無」作為名詞，說的是宇宙的存在論；「有」、「無」也可以作為動詞，當其作為動詞，說的是宇宙生存論。從宇宙生存論的維度而言，「無」是無為，「有」是有為。無為與有為的統一構成了我們這個世界，也構成了我們。

「上善若水」，誇讚水之善，水之善既是無為，也是有為。無為指的是它的「不爭」；而有為指的是它的「善能」。「不爭」「善能」共同構成水之善。

《老子》是道之歌，自然之歌，也可以說是水之歌。

2024.10.29 於明州