《易》和「八卦」的來龍去脈  
  楊積亮  9/6/2022

「八卦」是一個專有名詞。《易》是一套書的名字。
《易》和「八卦」發展的前四個階段：

1。一開始，伏羲八卦只是運用圖像來代表八個方向。「卦」有「懸掛」的意思，也代表將各種現象懸掛標示豎立起來，以便於觀察。

伏羲氏生活在新舊石器交替的時代，距今大約一萬年左右，為了認路找方向，他發明了一種儀器，用太陽的影子在刻了八個方向的盤子上找方向  。 伏羲把它叫做八卦圭表。在洛水邊，伏羲得到了一隻有著白色甲殼的動物。這動物的白色甲殼是當時最好的製作八卦圭表的材料，因為白甲上的投影更清晰易辨，而且堅固耐用。於是，伏羲給白甲刻上了圭尺刻度。從此，這種動物被稱為「龜」，得以以「圭」為音。八卦圭表作為示別方向被使用了大約四千年左右，直到磁石式方向儀 (指南針) 的發明，才結束了它的用處。

馮時在〈漢字一統天下之前的“夷夏東西” 〉中說到了安徽含山凌家灘出土的距今約5300年的玉版。

玉版呈長方形，剖面略呈拱形，通體呈牙黃色，內外兩而精磨。其中三條邊磨出榫緣，且兩條矩邊各鑽有5個圓孔，一條長邊鑽有9個圓孔，在沒有榫緣的另一條長邊鑽有4個圓孔。玉版正面雕琢有復雜的圖紋，中心部位刻有兩個同心圓，圓中心琢制一方八角圖像；兩圓之間以直線均分八區，每區內各琢一枚葉脈紋矢狀標分指八方，外圓之外又琢四枚矢狀標分別指向玉版四角。玉龜由背甲和腹甲組成，均呈灰白色，通體精心磨製。龜背甲為圓弧形，背上有脊，背甲兩邊各對鑽二孔，中央鑽有四孔；腹甲略呈弧形，兩邊與背甲鑽孔相應處也鑽有二孔，中央鑽有一孔。值得注意的是，出土時雕刻玉版夾放在玉龜腹甲和背甲之間。玉版的中心，繪刻了一種八角紋樣。雖有八角但並不正指八方，而是每兩角平行指向一方，因而八角實際標示的只是東西南北四方。中國新石器時代的遺物上，大量存在著這種八角圖形。這種特殊八角圖形分佈地域廣泛，編年分析顯示，其延續時間至少應在二千年以上。

這類八角紋，在今天西南少數民族的傳統圖案中，隨處可見這類圖形。雖然今日的人們已不甚明了八角紋的原始含義，但是這種形式卻被忠實地繼承了下來。值得注意的是，壯族存留的八角紋樣明確顯示了八角與八卦的聯繫，彝語的「八卦」直接稱為「八角」，便可獲得這樣的認識：八角圖形至少可以與八卦建立起某種聯繫。表面看來這雖然簡單，但由八卦引申出的八方與數字的關係的內容則是豐富的。

安徽含山凌家灘出土玉鷹，同樣有八角圖案

五千年前，人類渴望了解他們的生活環境，二元對應顯然是不夠的，因為東的出現則意味著有西，而東、西的建立又意味著有南、北，人只有立於環形的軸心，或者說是四個方向的中央，才容易獲得和諧的感覺。這造就了一連串相互遞進的方位概念，即四方、五位、八方和九宮。四方和五位是方位的基礎，八方和九宮實際則是前兩個概念的進一步延伸。

《淮南子·天文訓》：子午、卯酉為二繩，醜寅、辰已、未申、戌亥為四鉤。東北為報德之維也，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為蹄通之維。

五位是以四方為基礎而產生的平面概念，二繩交點的平面化便形成了中宮。

八方是由四條直線構成的方位坐標，兩條叫二繩，另兩條叫四維。二繩互交，構成東西南北四方，四維互交並疊合於二繩之上，構成東北、西北、東南和西南。九宮既是在八方之中復加了一個中方，又是兩個五位圖的交互。按照傳統的理解，九宮是由九個方格組成的圖形，表面看起來與史前八角圖形區別很大，但八角圖形就是來源於兩個天地數五位圖交午而成的九宮方圖。

同時，人類開始有了一些數字的觀念：

1。一隻手五個手指可以數 一，二，三，四，五。兩隻手十個手指可以數六，七，八，九，十 。

2。 一，三，五，七，九，是天數。二，四，六，八，十 是地數。天數和地數不一樣。

也觀察了天象，希望能找到一些星宿來幫助定方向。

就是在這個基礎上，有了所謂的河圖，洛書和太極圖。最早的太極圖是一條龍的樣子，和陰陽無關。

馮時：〈我們為什麼是“龍的傳人”〉

1987年，考古工作者在河南濮陽西水坡，發掘出土了6500多年前的仰韶文化早期3組蚌塑龍虎圖案。其中，45號墓的墓主人東西兩側，各布有蚌殼擺塑的一龍一虎，墓主人北側布有蚌塑三角形圖案，圖案東側橫置兩根人的脛骨。「蚌塑三角圖案和兩根人脛骨毫無疑問是北斗的圖像！」，馮時敏銳地指出：「墓主人東側蚌塑之龍即東宮蒼龍，西側蚌塑之虎即西宮白虎，脛骨為斗杓，會於龍首；蚌塑三角圖案為斗魁，枕於西方。全部構圖與真實天象完全吻合。」

2。後來有人把這些圖像進化成：☰   ☷   ☵    ☲   ☳   ☴    ☶   ☱

用最簡單的符號排出八個不同的位置。後來夏朝有人加上了文字：    天  地   水   火   雷   風   山   澤

既然天數和地數不一樣。人就用兩個不同的符號來表示， 一個是一長橫；另一個是兩短橫。一開始，沒有什麼含意。只是有人想到可以用它來表示順序。

有了文字以後，人就用最熟悉的八種自然現像來表示人對自然的認知。這種演化，一直到現在成了所謂的「象數派」。

A。“☰”象徵天，“☷”象徵地，天氣清輕往上昇華，地氣濁重向下沉著，代表著兩種力量。

B。“☲”象徵火，“☵”象徵水，代表著自然界的兩種物質，也是人類賴以生存的生命源泉。

C。“☳”象徵雷，“☴”象徵風，是自然界常見的兩種自然現象，天氣就會發生變化。

D。“☱”象徵湖泊，“☶”象徵大山，這是地面上的兩種地理形態，人們的生活離不開湖泊與高山。

占:   根據徵兆以推知吉凶。

卜：古人灼燒龜甲或牛骨，辨視其裂紋以推斷事情吉凶的行為。

筮：（shì ）古代用蓍草占卜吉凶的方法。

巫：（ wū）古代會占的人。

甲骨卜辭在商代並不是主要的文字記錄，當時已經有用竹木簡編成的典冊，只是沒有能保存下來，所以商代人在使用書面語言方面實際上已經達到的水平，無論在文字的篇幅上，或是在記敘事實和表達思想感情的技巧上，無疑都會高於甲骨卜辭的水平。

由於弄清了甲骨出土的地點，從1928年秋到1937年夏抗日戰爭爆發時，中央研究院歷史語言研究所考古組，在著名考古學家董作賓、李濟、梁思永等人先後主持下，在小屯村一帶進行了長達10年的15次考古發掘，不僅先後發現了總計24900多片甲骨，而且發現了商代後期的宮殿、宗廟遺址和王陵區，出土了大量珍貴的銅器、玉器、陶器，從物質文化上提供了殷墟為商代王都的證據。殷墟成為世界聞名的古文化遺址，又一次震動了中外學術界。

新中國成立後，考古工作者又進行了多次調查、發掘，大體弄清了殷墟的範圍和佈局。位於安陽市區西北郊的殷墟，它以小屯村為中心，東西約6公里，南北約5公里，總面積30平方公里左右。洹河南岸的小屯村一帶是殷王居住的宮殿區，發掘出宮殿基址數十座，最大的一座面積5000平方米。洹河北部是殷王陵區，先後發掘出十幾座大墓、一千多座小墓，以及大批祭祀坑。在宮殿附近發現了兩座甲骨文檔案庫和鑄銅、制玉、制骨、燒陶等手工業作坊遺址。殷墟發掘延續時間之長、規模之大、收穫之豐，是中國考古史上罕見的。

3。商代晚期有人把它改成了不同的字：乾   坤   坎   離   震   巽   艮   兌，不知道是為什麼。要把抽象的觀念加在自然現像上。而且不知是誰，八卦相重成了六十四卦，拿來占筮。當時有很多筮書，例如《連山》，《歸藏》等，均失傳。周代的筮書，叫《周易古經》。記載當時的筮事。文王，周公，都參與修訂。

周易古經的筮辭，以內容分有四類：

A。 記事之辭，采用古代故事，以指示休咎。例如：「泰.六五.帝乙歸妹.以祉元吉. 」「大壯.六五喪羊于易.無悔.」等。

B。取象之辭，采用事物作象徵，以指示休咎。例如：「大過.九二枯楊生稊.老夫得其女妻.無不利. 」，「井. 九二.井谷射鮒.甕敝漏. 」

C。說事之辭，乃指說人之行事，以指示休咎。例如：「謙. 六二.鳴謙.貞吉.」「師.  六三.師或輿尸.凶. 」。

D。 斷占之辭，乃論斷休咎之辭。例如：「泰. 六五.帝乙歸妹.以祉元吉. 」「明夷.六五.箕子之明夷.利貞. 」

 斷占之辭中有些字，非常重要，必需特別指出。

A。元亨利貞，這四個字，至關重要，此四字不明，全書不能明白。這四個字的初意：元是大。亨是享，享祀的享。利是利益。貞是貞卜的貞，卜問的意思。後來《周易大傳》把這四個字，解釋成人之四德：元以仁為本，亨以禮為宗，利以義為幹，貞以固為質。這是劃時代的改變。

B。經常用這六個字論斷休咎：

    吉：是好，善，有善果的意思。

• 初吉：開始好。

• 中吉：中途好。

• 終吉：最後好。 

    咎：過錯。咎特別指是自己已經知道的過失。

• 無咎：無咎是趕快補過。常常和吉連用。注意：咎靠近凶，可是無咎是往吉的方向發展。

    吝：（小）過錯，吝特別指是自己還不承認，可是他人已經指出的過失。靠近吉。可是是往凶的方向發展。

• 為吝：將成為災難。

• 匪吝：不是災難。匪是非的意思。

• 無吝：沒有災難。

• 何吝：不至於災難。

    悔：（大）過錯，自己已經後悔。靠近凶。可是是往吉的方向發展。

• 有悔：有小災難。

• 無悔：沒有悔。

• 悔有悔：有是又的意思。悔了又悔。

• 悔亡：以前有悔，現在沒有悔了。

    厲：比悔更靠近凶，可是更想改過。更往吉的方向發展。

    凶：是困危，災難的意思。比吝重。

• 終凶：最後凶。

• 有凶：會有凶。 

《周易大傳》對這六個字的解釋，和《周易古經》相似。

《周易古經》沒有用卦和爻這兩個字。

下面是我陸續這幾年來讀《周易古經》，各卦的小結。我猜想我的小結可能和一些朋友的想法不一樣，大概是因為我用了一個比較古怪的讀法。我的讀法是：1。經傳分開。經是經；傳是傳。經是西周的智者寫的；傳是東周的智者寫的。我的目標是了解西周文化。2。儘量從同時代的例句來解釋文字。 3。不談象數。

我的小結非常主觀，非常希望看到不同的看法，當然只看小結，意猶未盡，只有細讀原文，才能體會西周智者的苦心。

幾個例子：

【1乾】在西周《古經》裡乾只是卦名。到東周《易傳》裡才對乾做了特別的定義。龍大概是象徵有做領導者潛力的人。全卦是說這些人在畜積，進展，騰躍，顛峰，反省的過程中，無不於時俱進，最後領悟世上不一定只有一個主導力量。用一個字來說的話，乾是『時』。這個卦是西周初期智者對當時社會的觀察和認識之一。

【2坤】在西周《古經》裡坤只是卦名。到東周《易傳》裡才對坤做了特別的定義。坤不是乾的對立面，而是主導力量以外，其他一切因素的總和；平穩，謹慎，辛勤，包容，而且不偏袒任何一個主導力量。用一個字來說的話，坤是「順」。這個卦是西周初期智者對當時社會的觀察和認識之一。

【41損】損是減少，益是增加。減少什麼？增加什麼？看起來，是對現在做的事而言。好像看不出什麼大原則。

【42益】和【損】相似。損是減少，益是增加。減少什麼？增加什麼？看起來，是對現在做的事而言。好像看不出什麼大原則。

見《吕氏春秋·察今》先王之法，經乎上世而來者也，人或益之，人或損之，胡可得而法?  西周初期智者對當時社會的觀察和認識之一：損和益是一事之兩面。例如：「損其疾」是病減少了，「使遄有喜」是身體恢復的速度增加了，不是同一回事嗎？就要看你心裡想要的東西是什麼。我⼀直有⼀個想法：這種兩極的卦（例如【損】和【益】）⼀個是在90度，⼀個是在270度。而不是⼀個在0度，⼀個在180度。這是《易經》⼀個非常特別，而且重要的地方。

【11泰】泰是卦名。大概有安定的意思。幾個爻都描繪了求安定的做法：

1。給人東西，要給人真正想要的東西。2。不棄朋友。3。凡事看開點。4。平日要想著點可能發生的壞事。5。以和為貴。6。不冒然出兵，不要找借口打別人。

多說幾句： 也許要用點數學了，順境不是在最⼤值 maximum value 的地⽅，而是在變化率 derivative 最⼤的的地⽅；逆境相反。變化率 derivative 可以是正的，也可以是負的。他們的絕對值 value 有可能是⼀樣的。這個觀念在泰卦，否卦表露無遺。古⼈沒有符號，可是有數學。古⼈看到正變化率和負變化率的絕對值是⼀樣的，卻無法表示正和負 。

【12否】否是閉塞的意思。在這裡只是卦名。這個卦是西周初期智者對當時社會的觀察和認識之一：和泰卦相反，前三個爻講述由衰轉向盛的情形，後三個爻講述由盛轉向衰的情形，由衰轉向盛時，要改正過失，要面對窘境，要保持樂觀；由盛轉向衰時，要感謝老天，要如履薄冰，要相信未來。而且， 逆境是指⼤環境，當然會影響個⼈，但是困境特別是指個⼈的情況。

再說，泰卦和順境有關，常常和否卦⼀起談。易經非常強調循環，所以否卦的下三爻，已經開始逐漸談到由逆轉順。否卦的上三爻，多談否卦和泰卦的反差：泰，小往大來，否，大往小來。順境時，往往事半功倍，逆境時，往往事倍功半。

4。到了東周，卜筮更加普遍。《左傳》 《國語》裡都有記載。戰國時代，不同的人寫了七本書，史稱《十翼》，無論在象數上，在義理上，都對《周易古經》做了全新的解釋。對後來的中華文化，影響至深至大。（卜 ：古人灼燒龜甲或牛骨，辨視其裂紋以推斷事情吉凶的行為。筮 ：古代用蓍草占卜吉凶的方法。）

《十翼》，意思是十本幫助了解《周易古經》的書，他們是《象傳》上下兩篇，《彖傳》上下兩篇,《繫辭傳》上下兩篇，《說卦傳》一篇，《序卦傳》一篇，《雜卦傳》一篇，《文言傳》一篇。這十本書非同小可，影嚮了中國文化幾千年。其中《繫辭傳》，尤其重要，需要好好讀。

《繫辭傳》首先解釋了為什麼人應該讀《周易》？該怎麼讀《周易》？而且《十翼》又對《周易》做了許多新的解釋。

（一）這裡開始陳述《周易》的好處

(上第四章) 易與天地準，故能彌綸天地之道。

「準」是準則。 「彌」是包羅。「綸」是將混亂的蠶絲變整齊。「彌綸」這兩個字，「彌」就是宏觀、「綸」就是微觀、所以能將天地之內有關的事物和規律精詳細微地表達出來。

看了《周易》以後，人就能：

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀

​1。看到天和地的變化，而知道幽（不可見的規律）明（可見的規律）。

2。看到（事情的）開始和結束，而知道生死的道理。

3。看到人精氣遊魂的變化，而知道鬼（是變）神（是物）的來歷。

知道了這些道理以後，人做事就能：

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不懮。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

1。不違天地之理，因為《周易》和天地之理相似（原則相同）。

2。不過（過失，尤其是過分），因為就能把所學實踐於整個人間。

3。不懮（愁苦），因為可以旁行（從權行事），不流（緊守原則），樂天（順著自然規律），知命（知道人的行為規律）。

4。能愛（萬物），因為可以安土（隨遇而安），敦乎仁（效法大地愛護萬物的德性）。

5。順從天地之內的變化，而不過分。

6。促進萬物自己的變化，而不遺漏。

7。貫通晝夜之道，而知（不強求）

最後總結到《易》的妙處。

所以，神（最高的智慧）無方（既定的方法），《易》無體（具體的內容）。

（二）或許有人會問為什麼和天地之道相合，就一定好嗎？

這就是《繫辭傳》裡最精彩的宇宙觀和道德觀了。

（上第一章）天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。

1. 我們觀察到天地是有區別的：天高地低；天遠地近；天動地靜。 （尊:高。  卑: 地勢低下。與“高”相對。）

2. 為什麼高的東西，天，用乾表示？為什麼近的東西，地，用坤表示？ （除了《易》以外，找不到出處？ 《老子》沒有用這兩個字。我猜想是《易》新創。）

3. 遠的東西看起來貴，近的東西看起來賤；動的東西看起來剛，靜的東西看起來柔。

4. 這是天地的區別。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

5. 既然天地是有區別的，人物之間，也可能是有區別的。所以：人以類聚，物以群分。有了類聚和群分以後，人物之間發生的事情，就更有可能都有吉有凶了。

6. 而且天上的東西，大都無形，可也叫著象（現象），地上的東西，大都有形，可也叫著物。而且這些東西也都時時在變化。

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

7. 從此，乾道這個名詞表示它的行為和天的行為一樣。它，成男，知大始（解釋了宇宙的開始），易知（容易了解）；坤道這個名詞表示它的行為和地的行為一樣。它，成女，作成物（實踐了萬物的形成），簡能（做法簡單）。

8. 既然容易，人也能了解；也喜歡了解，喜歡了，就能持久。既然簡單，人也能學習，也覺得學了是有用，常用了，就能有功。

9. 如此，我們（賢人）就能有乾道的德（內涵：例如：《周禮·地官》注：「德行，內外之稱，在心爲德，施之爲行。」作風，例如：《論語·顏淵》：「君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。」）和坤道的業（事業。例如：《易·坤卦》暢於四支，發於事業。）

10. 看來，易簡，是天下之理（萬物運行變化的原則）如果能照著易簡做，那我們的作為就中於乾道和坤道了。

11。這一段，充分發揮了二元論（不是A就是B，沒有其他選擇）的推理方式。（二元論，繼續談下去，也可以是 superpositiion of two distinct states，再繼續談下去，可以是 superpositiion of many distinct states，重點始終是 distinct states，而不是 continuous spectrum。－－小註）

（三）怎麼把天地之道用到人間呢？

（上第五章）一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同懮，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之為坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

1.  人類開始看他們的環境的時候，心裡就開始用兩個字作為一個詞來描述他們的感覺，有如：冷熱，饑飽，哭笑，好壞。也可能想到這兩個字中間的變化，有如：不冷不熱，半饑半飽，又哭又笑，有好有壞。這種用現在高深數學裡的（liner combination of two basic states）想法，原來從古到今早就有了。不同的是，西周一般人是不自覺的去用的。但是智者（如：文王，周公和他們旁邊的智者）已經知道其中的道理了。他們用二進位的方法去排列卦序，而且有了『吉凶，悔吝』這些成對的觀念。

2。《繫辭》開始把這種觀念，用到比較抽象的地方：天地, 尊卑, 貴賤, 動靜, 剛柔, 日月, 乾坤。 這些名詞，大多沒有嚴格的定義。最後出現陰陽兩個字。而且強調兩個觀念合起來叫道。

3。這些觀念：天地，乾坤，陰陽，深植於我們的心中幾千年。

(上第六章) 夫易，廣矣大矣，以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

4。乾可以大生，坤可以廣生，再加上天地，四時，日月就到了至德。

（四）那我們該怎麼讀《周易》？

（上第二章）聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，懮虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

1. 人物之間發生的事情，總會有失有得。這種有失的現象，我們把它叫做兇。這種有得的現象，我們把它叫做吉。有失的時候，我們覺得懮（愁苦的樣子）。這種懮的現象，我們把它叫悔（悔是後悔，自己覺得自己做錯事了）。有得的時候，我們覺得虞（虞通娛。《廣雅》虞，安也。)這種虞的現象，我們把它叫吝（吝是非分貪求，吝往往是自己覺得很好，沒有錯，可是是別人覺得自己錯了）2. 君子能做的事：從易的排列順序，看到現象的變化。從爻的文字意義，看到占卜的用處。總能吉無不利。

（上第三章）彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。 

1. 彖是卦詞，是說現象；爻詞是說變化；“吉”的意思是有得； 兇的意思是有失；，“悔”“吝”分別是指小問題； 無咎是說善補過。

是故，列貴賤者存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。懮悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。

2. 從爻的位置，可以看出排列貴賤的意義；從卦，可以看出對小大一齊重視；從爻辭，可以看出吉凶的不同；從介（小地方）可以體會到悔吝，從悔，可以看到無咎，震是變動的意思。

是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

3。除了看卦辭以外，還要看爻辭。

4。四道並行：學習卦辭爻辭來贈加語言的能力，理解吉凶的變動來分析事物的變化，仿效卦象圖形來制做器皿，精通卜筮的方法來加強預測的本事。

（上第十章）易有聖人之道四焉；以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

5。五個階段：立象，設卦，繫辭，變通，鼓舞。

是要叫人：看懂大意；看出真偽，看懂原委，知道利害，崇拜信仰。

（上第十二章）子曰：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎。」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。

是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

（五）孔子對《周易》的看法：

(上第七章) 子曰：「易其至矣乎！」，夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣，成性存存，道義之門。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」

孔子引了六個從不同的卦裡拿出來的爻，方在一起。好像是組成了一個新卦。

（上第八章）　　

1。（中孚。九二）「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身加乎民；行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機；樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」

2。（同人。九五）「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」

3。（大过。初六）「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」

4。（谦卦。九三）「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也；語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」

5。（乾卦。上九）「亢龍有悔。」子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

6。（节卦。初九）「不出戶庭，无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成；是以君子慎密而不出也。」

7。子曰：“作易者，其知盗乎？易曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

（上第十二章）易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」

（下第五章）易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」

《易》曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，无咎。』此之謂也。」

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『何校滅耳凶。』」

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，无祗悔，元吉。』」

天地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人。一人行，則得其友。」言致一也。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，无交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。』」

（下第六章）子曰：「乾坤，其易之門邪？」乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

我們也就不難看出孔子的中心思想了：

謹慎言行，同心，慎術，不越位，禮恭，慎密，

一句話，小心，再小心。

（六）開始講到「數」，重點是變，可以知神之所為。神是最高的智慧。

（上第九章） 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

衍，推衍也。

這裡的象是動詞，假借爲“像”。類似;好像。

揲，（shé  ㄕㄜˊ）積累也。

1. 古代數蓍草以占卜吉凶。

2. 積累。

奇，零餘也。

扐 （lè  ㄌㄜˋ）

1. 古代數蓍草占卜，將零數夾在手指中間稱“扐”。

2. 手指之間：“歸奇於～以像閏。”

3. 餘數。

閏 （rùn  ㄖㄨㄣˋ）餘數閏，餘分之月，五歲再閏。——《說文》

挂，畫也。，掛《說文》。段玉裁注:《易·繫辭傳》:「分而爲二以象兩，掛一以象三。…」古本多作畫者，此等皆有分別畫出之意。 陸德明:「掛，別也。後人乃云懸掛，俗制掛字耳。」

乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

是故，四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

（七）開始講到「蓍」，重點是齊戒，可以神明其德。

（上第十一章）子曰：「夫易，何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」

是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫？

蓍 shī  ，蓍草。古代常以其莖用作占卜。「蓍之德圓而神」，蓍草的莖是圓形的，這裡是說圓的東西可以不斷滾動，不斷變化，所以蓍草的提示是非常圓通神奇的。「卦之德方以知」，卦的性質在《周易》裡是方正而明智的。

是以，明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！是故，闔戶謂之坤；闢戶謂之乾；一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。

闔戸，指氣機收斂言。闢戸，指氣機發生言。見，謂萌芽初生。形，謂體質已成。制用，謂制為揲蓍之法，用之以卜吉凶也。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

大極，謂至極無上，以主宰萬化之理言。兩儀，謂奇偶。四象，謂老陰、老陽、少陰、少陽。八卦，謂乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。亹亹（wěiwěi ) ，連續而不倦怠。《詩經．大雅．文王》：「亹亹文王，令聞不已。」（ 蓍草與大龜，均為古人卜筮時所用，故用以指占卜.）

是故，天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

（八）一段歷史：

（下第二章）古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

（九）《易》的主要內容

（下第七章）易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故：履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨于物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

（下第八章）《易》之為書也，不可遠。為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外内使知懼。又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

（下第九章）《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

（下第十章）《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

（下第十一章）易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

（十）小結

（下第十二章）夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸（侯之）慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

（「侯之」二字衍文。亹亹，是不倦於趨避之意。）

八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故，愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶或害之，悔且吝。將叛者，其辭慙。中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

這裡，我們可以看出《周易古經》, 尤其是《繫辭傳》已遠遠超出了《周易古經》的範圍。它一開始，就標明了作者的宇宙觀和道德觀，而且把它們緊密的連繫在一起。要人不只是“讀”《周易古經》，而且是四道並行，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。（學習卦辭爻辭來贈加語言的能力，理解吉凶的變動來分析事物的變化，仿效卦象圖形來制做器皿，精通卜筮的方法來加強預測的本事。）經過這五個階段，立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。（立象，設卦，繫辭，變通，鼓舞。叫人：看懂大意；看出真偽，看懂原委，知道利害，崇拜信仰）。這麼做了以後，人就能：

1。不過（過失，尤其是過分），因為是要把所學實踐於整個人間。

2。不懮（愁苦），因為可以旁行（從權行事），不流（緊守原則），樂天（順著自然規律），知命（知道人的行為規律）。

3。能愛（萬物），因為可以安土（隨遇而安），敦乎仁（效法大地愛護萬物的德性）。

最後一段，我的理解是：眾人應該是可以由卜筮以知吉凶，但是往往有人看不到實相，而自欺欺人，例如：

如叛正理者，其心多愧而辭慚恧；

如疑正理者，其心多惑而辭枝離。

有德之吉人，言不妄發而辭寡；

無德之躁人，言不由衷而辭多。

謗善為惡者，其辭浮游而不實；

失所執守者，其辭屈抑而不伸。

辭是眾人對卜筮到判詞的理解。

放在一起說

這四個前期階段：

1。一開始，伏羲八卦只是運用圖像來代表八個方向。「卦」有「懸掛」的意思，也代表將各種現象懸掛標示豎立起來，以便於觀察。

2。後來有人把這些圖像進化成：☰   ☷   ☵    ☲   ☳   ☴    ☶   ☱

用最簡單的符號排出八個不同的位置。後來夏朝有人加上了文字：    天  地   水   火   雷   風   山   澤

3。商代晚期有人把它改成了不同的字：乾   坤   坎   離   震   巽   艮   兌，不知道是為什麼。要把抽象的觀念加在自然現像上。而且不知是誰，八卦相重成了六十四卦，拿來占筮。當時有很多筮書，例如《連山》，《歸藏》等，均失傳。周代的筮書，叫《周易古經》。記載當時的筮事。文王，周公，都參與修訂。

4。到了東周，卜筮更加普遍。《左傳》 《國語》裡都有記載。戰國時代，不同的人寫了七本書，史稱《十翼》，無論在象數上，在義理上，都對《周易古經》做了全新的解釋。對後來的中華文化，影響至深至大。

看似簡單，其間經過了幾千年，在當時都是劃時代的變化，完全是創新。在這四個前期階段以後，後期的變化更多。但是說句托大的話，都是細節末枝，不足細論。顧頡剛在《與錢玄同先生論古史書》中解釋說，「層累地造成的中國古史」有三層意思：……第二，「時代愈後，傳說中的中心人物愈放愈大。」 ，說得正是此意。